Паломничество в Усть-Кан, или Новое открытие Алтая и Алтайцев.
Одиссея в поисках «сокровенного».
В настоящее время на территории только Горного Алтая проживает 201,2 тыс. чел. Из них 31 % алтайцев и 6 % казахов – людей, ведущих традиционный образ жизни, сохраняющих культуру и обычаи своих предков.Изначально алтайские племена различались по нескольким основным группам, имевшим разные районы проживания, особенности диалекта.
Собственно алтайцы, или алтай-кижи, обитают по долинам Катуни, Урсула, Семы, Маймы, Чарыша.


Теленгиты - живут по долинам рек Чуи и Аргута;

Телёсы - расселены по долинам рек Чулышмана, Башкауса и его притока – Улагана;

Тубалары – по рекам Большой и Малой Ише, Сары-Кокше, Кара-Кокше;

Челканцы – по реке Лебедь;

Кумандинцы – в Бийском районе, по реке Бия;

Телеуты – по реке Черге, частично в Майминском «аймаке» республики Алтай.
В настоящее время Алтай-кижи являются самой многочисленной и доминирующей в культурном отношении народностью Горного Алтая. А Усть-Канский район Горно-Алтайской республики исторически сложился как район компактного проживания данной народности.
Фольклорные традиции, культовая обрядность здесь сохраняют живую, неформальную связь современности с далеким прошлым нашего края.
Обычаи и традиции формируются не за один день – они складываются на протяжении столетий. И многие из наблюдаемых обычаев сложились, видимо, еще в те времена, когда цивилизованный мир Запада и Востока впервые услышал о воинственных племенах «Тюго» и «Теле» - предках нынешних алтайцев, - поклонявшихся образу золотой Волчицы, легендарной прародительнице древних тюрков.
В китайской летописи Тан-шу говорится, что первый тюркский каган (царь) со своими вельможами приносил жертвы в «пещере предков», где-то на Алтае; в той самой пещере, где по легенде от волчицы и появилось первое поколение будущих властителей Азии.
Может быть тогда, а может быть чуть раньше, и возникла у алтайцев традиция бережного отношения к горам, перевалам и пещерам.
Любая гора, в принципе, может почитаться, как «Сумер» - центр – центр мироздания, если вспомнить буддийскую и еще более древнюю ведическую мифологию. (Влияние буддийского Востока прослеживается и в языке и в элементах культуры).
В древности этот центр часто ассоциировался с Полярной Звездой, «небесным пупом», или «золотым колом», как ее называют сами алтайцы. Поэтому, совсем не случайно возле алтайских шестигранных юрт - аилов устанавливаются резные колы – коновязи.… А игра слов «Кан-Алтай» и «Кин-Алтай» как раз указывает на сакральную связь Алтая с центром Небесной Сферы. Как известно, слово «Алтай» с тюрско-монгольских языков переводится как «Золото», «Золотой». Слово же «Кан» означает «кровь», «сокровенный», «тайный». «Кин» - это пуповина, центр чего-либо. Что интересно, в Усть-Канском районе есть особо табуированное место, которое так и называется «Золотая гора». Местные жители говорят, что тревожить духов этой горы есть тяжкий грех, за который можно сурово поплатиться. Проезжая любой перевал, по обычаям, положено правой рукой как бы погладить свою голову, слегка касаясь волос. Это тоже дань уважения духам гор и конкретно этого перевала.  Ведь голова, как и гора и перевал, есть возвышенность, высшая точка человеческого тела. Кроме того, на некоторых перевалах можно встретить Обоо – груды камней, аккуратно сложенных и украшенных лентами «чалама». Это тоже дань почитания духа местности – проходящий путник клал свой камень в Обоо, тем самым, усиливая местного духа, а тот, в свою очередь, обеспечивал путнику хорошую, благополучную дорогу без происшествий.
Ленточки «чалама» можно встретить не только на Обоо, но и на священных деревьях (особенно вблизи источников – «аржанов»).
Ленты «чалама» не должны превышать ширину в один палец руки человека. Более широкие ленты вызывают недовольство хозяина Алтая – «Алтайдынг ээзи». Он может осудить человека, счесть его более богатым, чем он сам. Для «чалама» никогда не использовали платки, шелк, шерстяные ткани. На пути к аржану ничего не ломали, не трогали, не охотились, не рыбачили. За всякими нарушениями на дороге, якобы, смотрел «хозяин Алтая» и мог принять вид любого животного и растения.
Ленточки завязываются тоже особым образом: предварительно необходимо обойти дерево три раза по часовой стрелке, а затем уже завязать ленту таким образом, чтобы нижний конец был длиннее, а верхний короче. «Чалама» желательно завязывать на той стороне дерева, которая соответствует по азиатскому зодиаку вашей стороне света. Нижний, длинный конец «чалама» символизирует связь с «алтыгы ороон» - миром темных духов, куда уходят души умерших. Здесь царствует Эрлик - глава всех демонических существ и подземного мира.
Кстати, до сих пор алтайцы верят, что некоторые пещеры являются входами в царство Эрлика… Верхний, короткий конец «чалама» означает связь с «устиги ороон» - страной  светлых духов во главе с Ульгенем и Юч-Курбус-таном (трехликий бог).
В центре же находится наш с вами мир, который по-алтайски называется «Айлукÿндÿ Алтай» (лунно-солнечный Алтай).
Завязывая, таким образом, ленточку – «чалама», вы как бы обозначаете свое место, свое присутствие в системе мироздания. Ведь дерево здесь это не просто дерево, а тот же самый небесный, или «золотой» кол, связывающий два неподвижных полюса, вокруг которых вращаются звезды, движется время и бесчисленная жизнь поколений.
Долгое время для связи с многочисленными духами природы (Йер-су), с владыками нижнего и верхнего мира и высшей абстракции божественного Кöк-тенгри использовались шаманы, или (по-алтайски) Камы.
Причем «камы» были как черные – «каракамы», так и белые – «ак-камы», которые, соответственно, служили Эрлику, духам земли и Ульгеню.
Каракамы носили специальный костюм «маньак», имели бубен и колотушку «орбу».
Служители же Ульгеня обходились без «маньака», но обязательно имели три белые ленты на спине, как отличительный знак своей избранности.
В настоящее время еще можно встретить в некоторых уголках Алтая шаманов, камлающих с бубном (хотя это большая редкость).
В Усть-Канском районе после утверждения в 1904 г. новой «белой веры» «Ак-Янг» (бурханизм), шаманство подверглось почти полному искоренению.
Функции шаманов частично исполняют так называемые «ярлыкчи» (получившие «ярлык» от верховного бога – Бурхана) и «кöспöкчи» – ясновидцы. (Их можно найти недалеко от районного центра).
Еще до событий 1904 г. в этих местах среди народа ходила легенда о Ойрот-хане, последнем потомке Чингис-Хана, который обещал вернуться в год «улу», то есть в год дракона и первой его увидит девочка из рода Чагандык. Как раз, так и случилось, что приемная дочь будущего лидера бурханистского движения Чета Челпанова Чугул была из этого рода…
Кстати, память об этих событиях сохраняются даже в названии центральной гостиницы в районном центре Усть-Кан. Оно переводится с алтайского как «дракон».
Многие люди из Европы, Америки, других стран и континентов буквально устраивают паломничества во французский город Лурд, где в конце 19-го века простой крестьянской девочке явилась Богоматерь.
Другой пример – португальский город Фатима, где уже в начале 20-го века трем детям было явление «сияющей Леди», давшей предсказания и поучения человечеству. Но никто (может быть, за исключением Николая Рериха) не попытался сопоставить эти события, можно сказать, планетарного масштаба с явлением белого старца Ойрот-Хана 12-летней Чугул.
Вот выдержка из рассказа приемной дочери Чета Челпанова: «Однажды весной, недалеко от юрты Чет Челпанова, когда я пасла овец, ко мне подъехал какой-то старый калмык в белой одежде на белом коне и сказал: явился бог и царь (Кудей-кан), иди молиться в юрту, где вывешен белый флаг». Надо сказать, что для народов Центральной Азии цвет всегда служил опознавательным и оценочным признаком. Например, религию последователей Будды Шакьямуни называли «желтой верой», ибо они носили одежды желтого цвета. Древнюю тибетскую религию Бон называли «черной верой».
Здесь же была манифестирована какая-то новая сила, новая энергия… Недаром Н.К. Рерих, посетивший эти места во время своей экспедиции 1926 г., впоследствии назвал Белого Бурхана провозвестником будущего, и посвятил ему одну из своих картин. (Некоторые картины Н. Рериха и Ч. Гуркина можно увидеть в республиканском музее Горно-Алтайска).
Кстати, здесь же в Усть-Канском районе до сих пор некоторые пещеры носят название Рериховских. Самая же знаменитая здесь пещера Алмыс-туу Бом (Усть-Канская) кроме того, является объектом археологических исследований. Каждое лето в лагере Ойбок под пещерой располагается отряд исследователей из Новосибирского Академгородка.
По легенде, бытующей среди местного населения, в глубокой древности в этой пещере обитали человекоподобные существа-оборотни Алмысы. Легенда о «алмысты», или «албысах» имеют место не только среди алтайцев, но и в мифологии турок, казанских, крымских, западносибирских татар, казахов, башкир, тувинцев, узбеков и т. д.
Обычно его изображали, как волосатого демона-оборотня с глазом во лбу.
Его атрибуты: магическая книга, гребень и монета.
Как утверждают местные жители, именно в пещере Алмыс-туу Бом было жилище и святилище этих загадочных существ, известных сейчас науке как «йети», или «снежный человек». Отсюда они делали дерзкие вылазки в селения людей, похищая маленьких детей…
Когда же люди, наконец, одержали над ними победу, оставшиеся в живых алмысихи – молодые женские особи-оборотни превратились в человеческих красавиц и вступили в союз с людьми-мужчинами. Отсюда и возник, как гласит легенда, один из алтайских родов, называемый «Алмыт», и имеющий тамгу – символ в виде свастики (гребень в монете).
Как отмечает руководитель археологической экспедиции, исследующей Усть-Канскую пещеру, А. В. Постнов, «интересно то, что с некоторыми позициями легенды можно согласиться».11 «Конечно, археологическими данными не подтверждается факт людоедства в пещере (кости людей не найдены), и, тем самым, агрессивный к людям характер у древнейших обитателей пещеры не фиксируется, но мы все-таки должны согласиться, что на ранних этапах истории эта пещера населялась не человеком современного вида, а неандертальцами».
Если же учесть тот факт, что, по мнению некоторых ученых, «йети», или «снежный человек» является своего рода реликтовым гоминидом – тупиковой ветвью в генеалогическом древе человечества, подобной Неандертальцам или же под видом последних, то возможно, легенда в чуть искаженном виде повествует о вполне реальных событиях очень далекого прошлого… Причем события эти произвели настолько сильное эмоциональное воздействие на тогдашних обитателей этих мест, что память о них устойчиво передавалась всем новым народам и племенам, приходившим и оседавшим здесь с очередными волнами «великих переселений» и трансмиграций. «Ведь именно территория Горного Алтая была тем «коридором», по которому происходили миграции носителей древнейших культурных традиций».
Что касается каннибализма, которым якобы занимались «алмысы», то, по мнению ряда исследователей, психологов и этнографов, почти все древние обряды так называемого посвящения в колдуны, шаманы и прорицатели ассоциировались с моментом поглощения, поедания инициируемого неким чудовищем или гигантским животным.
«Независимо от того, какой облик имеет появившееся в сакральном локусе и в сакральный час мифическое зооморфное существо, его назначение неизменно – проглотить неофита, посвящаемого в колдуны».
В последнее время в литературе, различных статьях, освещающих проблему «снежного человека», часто приводятся примеры особого гипнотического, даже парапсихологического влияния «йети» на людей, случайно встреченных ими в глухих уголках планеты.
Не является ли подобное погружение в гипнотический транс, сопровождаемое изменением сознания индивида тем самым «поеданием»! Ведь тот же «посвященный» («съеденный») шаман во время камлания мало похож на человека. Он скорее ближе по облику и поведению к звероподобному «йети»…
Согласно легенде, последними из алмысов, кто выжил были женские особи – девы.
Тут интересно вспомнить тот факт, что в топонимике Алтая сохранились многие названия, слова еще дотюркского происхождения, уходящие корнями в период господства в этом регионе ранних кочевников – скифов. Последние, как известно, говорили на индоиранских диалектах. Так, до наших дней сохранились названия реки Обь («Аб», «Об» - в иранских наречиях – «вода» или «река»), горы Бабырган, Юч-Сумер. Некоторые из них в алтайском языке позднее приобрели совсем иную интерпретацию. Так бывает, когда теряется изначальный смысл какого-либо слова. Например, древнегреческое слово «идиот», то есть «частный человек», человек вне общества, в наше время является синонимом таких понятий, как «сумасшедший», «безумный», «дурак», «даун». Хотя, конечно, данные представители рода человеческого часто тоже реально изолированы от основного сообщества людей, но «идиотом» в античной Греции вполне мог называться и святой-отшельник, и тот же философ Диоген, живший в бочке…
Вполне возможно, что и алтайское слово «кан» изначально относилось к другому языку и, соответственно, имело другое смысловое значение. Так, в третьей книге Махабхараты описывается эпизод, связанный с рождением Карны, будущего соперника Кришны и Арджуны: «Сурья сказал: Оттого, что дева ко всем вожделеет, она называется «Канья» - от корня «Кан», о прекрасная!»
Не таится ли и тут за алтайским словом «Кан» («кровь») древний образ прекрасной девы-оборотня?
Так, вслушиваясь в легенды седого Алтая, пытаясь угадать скрытый смысл мифологических символов, отдельных слов и понятий, мы, словно сталкеры, ведомые невидимыми духами этих мест, приближаемся к пониманию и своего места в этом пестром, многообразном мире.
Кто мы? Откуда мы? И куда идем?
Мы, люди урбанистической цивилизации, все чаще задаем себе эти вопросы, и все чаще обращаем свой взор в сторону небольших этносов, продолжающих жить в системе символа и ритуала.
Быть может, погружение в легенду – это нахождение нового алгоритма бытия?
 Автор статьи: Ерошкин Дмитрий Васильевич.
E-mail: yerosh@rambler.ru